《贵爱己身·贵爱万民》崇汉编著
观妙观徼行道立德
道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——老子《道德经》“定义章”（观妙章）第一。
【注释】
常：经常不变。
妙：妙理；巧妙；神奇。
徼：“徼”字其意同“窍”字。窍：孔穴之意，人的两眼、两耳、两个鼻孔和口称七窍。比喻事物最关紧要的重心。
玄：深奥；高深莫测。
【原文】
道可道，非常道。
【浅说】
（一）
“道可道”的第一个“道”字为名词，代表宇宙原样之“常道”。所谓“常”，其意是说长久不变。如果不固定有变化就不称为“常道”了。“常道”就是恒久不变之道。
道无形象，不可捉摸。道是宇宙的本体，它是宇宙万物尚未形成之前的“真理”。
第二个“道”字为动词，“言说，谈论”就是动词。“常道”不能用口头的论述或用文字的叙述表达出来，这便是“道”（常道之原始概念）之第一个定义。
（二）
老子说，如果“道”可以用口叙述或用文字描写出来，即非真正、永恒不变的道——非常道。真正的“道”，它是宇宙的本体，也是万物之主宰，它无法用口头去形容、无法用笔墨去描述。
所谓“永恒”，其意是永远不变。世界上有形象、可以言谈的事物，都不是永恒，它会随着事物与时日的转移而变迁、消逝。
“道可道，非常道。”——可以用笔墨或言语形容的道，就不是“常道”；真正的“道”是无法形容与描述的。
【原文】
名可名，非常名。
【浅说】
（一）
“名可名”的第一个“名”字，乃指由道的妙用（妙用：奇妙的作用。）而生“德”之名。
第二个“名”字，乃指命名，就是指有名目、有相貌可寻求的名字之称呼。
如果有名目称呼，或者可以注解说明的“德”，那就不是恒久不变之“常德”了。
德经由道的妙用而生。常道既然恒久不变，那么德当然也恒久不变，故称“常德”。这便是“德”（常德之原始概念）之第一个定义。
（二）
宇宙间的一切事物或景象，包括日月星辰的运行，以及山河大地的变化，这些既然都有形象有名目可称呼，可描写，那么就不是永恒不变，都逃不过“成、住、坏、空”的定律。
例如人的身体，它是由“风、火、水、土”结合而成的一个人身，都有“生、老、病、死”的变化。“身体”有形象有名字，不是“真常名”，而是“非常名”。
（三）
老子既然说“可道之道非常道，可名之名非常名”，那么有志于真修真行之士，必须彻悟（彻悟：彻底觉悟；完全明白。）“常道不可道，常名不可名”之究竟……那么世人该抛弃门户之争了！
【原文】
无名，天地之始；有名，万物之母。
【浅说】
（一）
“无名”乃指无声、无臭、无名称、无形象可见之“道”的本体，其体空洞虚无，又称之为“无”。此“无”字不是指“有无”之“无”，而是指“无中生有”，故又称之“真无”。
有形的天地，由空洞虚无、无名称、无物体可见之“无”所生。此“无”就是“真无”，也就是“道”。故说“道”可称作生天地之始祖——“无名，天地之始”，就是说天地是由“真无”（无中生有）生，在天地之前就已经有道。这便是“道”（道和天地之关系）之第二个定义。
（二）
上句“无”生天生地，此“无”就是“真无”，也就是“道”。
“无”是道的本体。“无”生天生地，于是这天地便有了名称有了形象，所以便称“有”来喻示“道”之妙用，因此又称“有”为“妙用”。
“有”为什么又称为“德”呢？乃因为道的妙用而生有形象的万物，天地又有阴阳之显现，于是万物便得此“有”之妙用而化育成长，并且不断延续下去，可名作“万物之母”。
万物虽然生于道，但是还须经“德”之作用而化育，才能生机勃勃，这就所谓“道生之，德蓄之”。这便是“德”（德和天地之关系）之第二个定义。
（三）
“无”乃道的本体，“无名，天地之始”，又因道的妙用而生“有”——“有名，万物之母”。就是说，首先由道生天生地，然后再生有名之万物。
世间一切万物，顺道而行则呈现生机勃勃，欣欣向荣的自然本性。
【原文】
故常无欲，以观其妙。
【浅说】
（一）
此“常”字指平常。
此“欲”字指思欲。
此“观”字指心观，使心神专注在一个地方。
此“妙”字指在人的身上有一个神奇、无形、妙不可言的地方；是道体依存在人身上的地方。
（二）
老子说，在平常的日子里，当你没有思欲、没有欲念的时候，宛如身入化境，（化境：幽雅清新的境地。）这时候你就要将心神专注在道之妙处，苦思冥想你身上的妙处，此妙处就是道体依存的地方。这便是“道”（用之于人身）之第三个定义。
（三）
常言说：“真人假人合成一个人。”
假人指人的“肉体”，肉体有毁灭的一天。
真人指人的“灵性”，灵性不生不灭。
灵性离开人的肉身就成了一具死尸。那么你明白灵性（真人）与“常无欲，以观其妙”之微妙的关系了吗？倘若“常无欲，以观其妙”，智者怎不抱道守一呢？
【原文】
常有欲，以观其徼。
【浅说】
（一）
此“徼”字同“窍”，孔穴之意，比喻事物最关紧要的重心……
在日常生活中，当你有所动作有所思欲的时候，那么你的思欲与动作就应该专注在人身最紧要的重心点——窍妙处。
为人处世，常无欲，以观其妙，常有欲，以观其窍。以道心用事，就能因为道的妙用而使“窍”起作用，思欲化成有形的德行——生智慧，言行达到合乎天理良心，不偏不倚，合乎中节。这便是“德”（用之于人身）之第三个定义。
（二）
人有人之窍，以“常有欲，以观其窍”之理，作用于为人处世的言行上，所谓“桥是桥，路是路——一清二楚”，一言一行都要再三考虑，不失常，对于是非善恶，正义与非正义之事等都有明确的认识与态度，依天理、依本性良心行事，言行必然合乎天理良心合乎道德，处处利益众生，作出有道有德之言行。
然而人生言行上有取之不尽的德，皆必须顺着“妙”（道）之妙用而生，因此无道怎能生德呢？就是说，不合道的言行就不合德。有了“妙”（道体）之作用才能生出“德”，故称这“道体”是生发“万德之源”。
【原文】
此两者，同出而异名。
【浅说】
“此两者”，是指前言三个两者——道与德之三个定义。
（一）
第一个两者乃指：“道可道，非常道。名可名，非常名。”恒久不变，不能用笔墨描画或言说的道，才是宇宙至虚至灵原样的“常道”。由于道的妙用而生的“德”，它没有名目，没有相貌之称，这才是恒久不变的“常德”。
（二）
第二个两者乃指：“无名，天地之始；有名，万物之母。”
天地是由无（真无）中生，所以道是生天地之始祖。道的妙用而生有形象的万物，但是万物借此“有”（德）之妙用而化育成长，才能生生不息，由“无”中而生“有”，就是说由“道”的功用而生出有形万物，这才能显示“德”与天地之关系。
（三）
第三个两者乃指：“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼（窍）”。
世人常无欲不离“观其妙”，此妙不可言的地方在哪里呢？——道体依存在人身上的地方。世人常有欲不出“观其窍”，言行达到合乎天理良心，不偏不倚，合乎中庸，那么为人处世，常观其妙，常观其窍，就能实践道德至善之定义。
（四）
在不同的场合显示此“三个两者”，便有不同的说法。“道”与“德”都“同出”于一个根源，又有体（道）与用（德）之关系，所以就要一个言“道”一个言“德”之不同名称——同出而异名。
【原文】
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【浅说】
（一）
此“玄”乃指玄妙；高深莫测，不可穷知。
“道”（体）与“德”（用）虽然异名，但是其关系非常密切。
“道”有主宰万事万物之全能。“德”有化育万物之功用。
道（妙）与德（窍），此两者高深莫测，所以此两者同称为“玄”。玄之（指妙）又玄（指窍）；道玄德玄。
（二）
宇宙有了“道”与“德”这两玄，于是万物才有深奥玄妙、没有止境的生生不息之现象，此即老子称为“众妙”。（生生不息：不断地生长、繁殖。）
“众妙”是指由道玄与德玄的妙用而产生，故称道与德（道玄德玄）为众妙之出生门户――众妙之门。
【引例与深思】
（一）
你了解了吗？道无形象，它是宇宙的本体。那么你为人处世，就应该依天理循道行事。倘若抱道奉行，观其窍致其德，那么你的所作所为，就是合乎天理良心，呈现无私奉献有益人类的德行，如此你就是一位赢得了人人信赖、尊敬、爱戴的人——有道有德的君子。
（二）
为人处世，如何“观妙”？如何“观窍”？言行应该怎样才能达到“妙不离窍”，窍不离妙”呢？
妙—―道体。窍——致德。
人在静中不离“妙”，就是不失道体，外诱不侵，邪念不生，道体常明。人在活动中不离“窍”，就是不失德行，妄念不生，以道心用事，言行达到“道不离德，德不离道”。
所谓“是道则进，非道则退”。
为人处世，一分荣誉，一分责任，一点成绩，百倍虚心，做个有道有德的君子。
（三）
德本是道之用，必须有动作才能显其德。倘若静止不动，其德还潜藏于道体内而不能显现，怎能称之为德呢？
假如一个邪恶之人，他违背天理良心，不老老实实却喜欢玩弄小聪明，他无道的所作所为，当然是无德了。故此人“失妙失窍”——无道无德。
（四）
天观妙——春、夏、秋、冬四季，依照天理之正常时序而轮换，呈现蓝天白云、天晴气朗、风和日丽；反之则风雨交加、雷鸣电闪、四季紊乱。
天观窍——风调雨顺；反之则暴风骤雨、四季失调。
人观窍——为人处世，遵行五常八德、无私奉献、见贤思齐。
修道人观窍——三施并行，行道立德，修至解脱生、死轮回之苦。
有些人失妙失窍（失道失德），喜欢颠倒是非，造下诸多罪过错，一旦苦报来临时，已经太迟了。
守道立德者“有妙有窍”（有道有德）。你立下如此伟大志向了吗？并愿意、有信心修至成圣成贤吗？