《讲义学习》前人著
戒定慧（二）
口业：恶口、两舌、妄言、绮语。
很多的罪业都是从口造下的，俗云：「病从口入，祸从口出。」吃了不应该吃的东西，因此带来病源，说了不应该说的话，结果带来灾祸。所以要谨言。
圣经雅各书第三章五至十节：「舌头在百体里是最小的，却能说大话，看哪，最小的火能点燃最大的森林，舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族本来都可以制伏，也已经被人制伏了，唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，充满害死人的毒气，我们用舌头赞颂主，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人，赞颂和诅咒从一个人里出来。」
①恶口——以恶毒污秽的话骂人，俗语：相骂没好言，一旦对骂起来，总是拣一些最利，最恶毒的话骂对方，语言的冲突所带的祸害，彼此间可能成为终身的仇敌，所以恶口骂人是不和的起源。
例一：有一个小姐跟肉店的老板起冲突，她很生气，回到家里天天都诅咒肉店的老板切掉手指。之后一星期她又去肉店，看到老板手包着白布，可能是切到手指，这时她很难过的哭了，回到佛堂忏悔，说：「她不应该诅咒别人，让别人切到手。」所以当我们的咒言应验了，自己也会很难过，这叫良心的惩罚。
例二：有一个太太，先生天天骂她，她很生气，向天诅咒，希望她先生得口腔癌。一年之后，她先生真的得到口腔癌，她后悔极了，因为自从她先生得病以来，经济发生问题了，而且还要照顾先生，陪着先生到处去诊病，当然后悔也来不及了。俗语：你若诅咒别人，那诅咒会回到你的身上。就象对天吐痰，最后还是掉在自己的脸上。
②两舌——就是挑拨离间，搬弄是非，使别人的家庭失和，朋友失和，同修之间失和破坏人与人之间的和气。
③妄言——就是不诚实的话，夸张的话，将白的说成黑的，黑的说成白的。修道人要说实话，否则骗別人等于是骗自己，说一句谎话要用十句来掩饰。
圣经雅各书第五章十二节：「我的弟兄们，最要紧的是，不可起誓，不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起，你们说是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」
④绮语——轻浮之语、恭维、谄媚、取悦的话、花言巧语，或下等的笑话，这一些都叫绮语，绮语能让人产生淫欲、荡人心志。
以上所介绍十恶是我们一般凡夫俗子所容易犯到的，所以戒律的目的在于止恶丶修善，把贪、嗔、痴化为布施、慈悲、智慧，把恶言恶语化为善言善语。故修道第一要从持戒入手。
（二）定学
即睹善恶境相而心不乱，是名为定。
定是息缘静虑，是治心的切要工夫，修道必须从持戒做基礎，依戒才能生定，这定的工夫并非我们所了解的外相禅定，而是一种真正内心的禅定。
一般禅定盘坐而坐，口诵一些词句，借此而达到心念专一集中，但是这种禅定方法，只是让内心得到短暂的镇静，而无法解脱人心中真正的苦恼，就如一杯浊水，它在静止时，上层表面是纯浄的水，而污浊的东西往下沉；可是当它动时，这杯水又恢复原来的浊水。那么真正纯净的水，不管在动、静中都是纯净的。
而真正的禅定是不管在动、静中，心境都能保持清净祥和。它是没有固定的形相、坐法，是一种心的禅定，也就是不管在顺境或逆境，心都能保持清净，不会被外境所动摇，叫真正的禅定。
故事：八风吹不动
苏东坡是宋朝的大文豪，亦是一位修习佛法的居士。有一天他做了一首偈语，自认为很好，就派了一个差使送到对江的佛寺中给佛印禅师，请他印可。
佛印禅师接过来一看，写的是：「稽首天外天，毫光照大千，八风吹不动，稳坐紫金莲」，这虽是一首赞佛偈，佛印禅师当然知道他写这一偈语的用意是自称自己的修为已经到了「八风吹不动」的境界了，（八风即：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种可吹动人心无形的风），请佛印禅师给他印可，也好让禅师赞扬他一声：「修为高深」。
可是佛印禅师是一位有道的高僧，绝对不会随便瞎恭维人，见东坡居士有点言过其实，有意要试探他，就将送的书笺背面批上四个大字：「放屁！放屁！」仍交人带回去。
苏东坡自从差人去后，就沾沾自喜，以为佛印看了偈语后，必定大为赞赏。过了一阵子，派去的人回来了，苏东坡就忙着问说：「佛印禅师看了我的偈语怎么说？」差使回答：「他没说什么，只是在原笺上写了几个字，请学士自己拿去看吧！」苏东坡接过来一看，但看四个大字。这下把他气坏了，说：「岂有此理，想不到这个老和尚这么没见识，难道我的话完全不对吗？我非要亲自过江找他理论不可！」一怒之下，随即叫船过江去和佛印评理，当他到了佛寺，不见佛印禅师出来迎接，就叫守门的去通报。守门的人曰：「老和尚吩咐，今天不见客。」苏东坡更生气，自己直奔禅房，见禅房紧闭，而门上却贴了一首诗：「八风吹不动，一屁打过江。」也就是说一个能八风吹不动的人，应该是外面的一切荣辱，毁誉都不会动心，今天不过是说了一句：「放屁！」你就放不下，忍不住的来找我评理，这不是一屁把你打过江来了吗？这一点都不能忍受，还打什么诳语：「八风吹不动」呢！东坡居士是个聪明人，一见之下大生惭愧。
这个故事是在中国宋朝时代真实的故事，它给了我们很大的启示，在我们周围生活环境之中往往有很多的诱惑、冲击、考验、顺境、逆境在扰乱着我们的心。若是没有足够的定力，很容易掉入陷阱之中，其结果就是痛苦、烦恼。就如故事中的诗人，他自认为已修得八风吹不动了，结果一句讥笑的话，就把他激怒了。
若我们心中有骄傲的种子，外来的赞美就会使我们动心；若是心中有嗔恨的种子，外來的毁谤、讥笑就会使我們动心；若心中有贪名贪利的心，外面的名、利就会使我们动心；若是我们心中有不满，埋怨的种子，当我们处逆境时、生病时、失业时，这些苦会使我们动心。
世上的声色犬马的享受也会使我们动心，而不想修道。所以真正的定，是心不会被外境（八风）所动，这才叫真定。
以上两种戒、定是体，有此体然后才能生出智慧，若心中充满着贪、嗔、不滿，那智慧要从什么地方生出来呢？
（三）慧学
你有戒、定，一定会生出智慧。有戒、定而不能生出智慧，你的戒定就不实在，因为你若有戒恶，心一定很定性，自然能生出智慧，若不能生出智慧，那么你的戒定是假的，也就是错了。
这里所说的智慧，并不是世俗的世智辩听，而是定中所证得的妙智慧。
真正的智慧：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修善，而心不执着，敬上念不，矜恤孤贫。
何谓自心无碍？清净的本性没有受到善恶、嫉炉、贪欲、嗔恨、劫害的污染，所以在十法界中能很自由自在没有什么牵扰、挂碍之处叫无碍。
心能无碍就是心很清净，很光明如同明月，又能常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修善，而心不执着，为什么不执着？因为本性清净。
你若做善而执着，这叫人天乘，一定会有好的报应，报完就没有了，所以为善而执着就无法使心地光明。我们修道行无住相布施，不执着功德，如此，心才能广大，所以不落人天。若是做了一点善事，就想借着电视或报章杂志宣扬、吹嘘，如此一执着功德就会落空，所以心地若光明，为善就不会执着，不但不会执着，而且要敬上念下。上就是长辈，在家庭中是父母，在道中是前贤有点传师、坛主，敬上是本性中应该有的德性。
念下，就是常常体念下面的人，在家庭中是我们的子女，要经常教育他们，使他们能修道，子女会修道，将来自然会孝顺，顺从我们。所以有智慧的父母，会引导自己的儿女修道。念下就是要经常惦念后学们是否在修道，是否做错，或坠落，这是慈悲心，也是责任心。
所以若一个人能达到自心无碍，就是心中没有嫉炉，贪欲、嗔恨，而且又能够常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修善而心不执着，又能敬上念下，矜恤孤贫，这就是真智慧。
三、结论
戒、定、慧三学是修行者修持的三种基本工夫，这是循序渐进的。
戒：即心中无非丶无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害。
定：即睹诸善恶境相而心不乱。
慧：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修善，而心不执着，敬上念下，矜恤孤贫。
智慧能去无明、断烦恼、解脱生死苦海，但要能得到智慧要先持戒，修禅定，之后才能生出智慧。