2022年2月2日星期三

《贵爱己身·贵爱万民》有道有德体用兼备

《贵爱己身·贵爱万民》崇汉编著

有道有德体用兼备

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去。
——老子《道德经》“体用章”(观徼章)第二。

【注释】
    体用:事物的本体,(本体:事物的主要部分。)并依此本体来发生作用。
    圣人:品德才智德行极为出众的人物,其言行达到自然无为与道同体的理想人物。无论善人或不善人,他都能够善待。
    无为:发自本体,顺其自然发出来的所作所为。
    恃:依赖;仗恃。

【原文】
    天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

【浅说】
(一)
    美:合情合理;美丽;美好。
    善:善良;善事;友好。
    为人处世,其言行应呈现出美与善,这美与善也就是为人处世可贵的德行。然而这德行必须发自本体。本体是指什么呢?是指人的本性,本性也称为道体,这道体可生发无穷无尽的美与善。它是圣洁的、自然的,才可以称为真善真美。无道就不能生德,故说道体是生发“万德之源”。
    圣贤何以称为圣贤,何以为证?——乃因圣贤一生中完成了应作的真善真美。
    一名为非作歹者,其一生的言行无道无德,乃因缺欠了应作的美与善。

(二)
    假如一个人为了得到“美与善”的称誉——美之为美,善之为善,于是去行善,去作美好的事,但是其善与美的出发点不是来自本性良心,而是经过主观思想、有为而为,其目的是为了炫耀自己的“美与善”之行为。这种“美与善”就不纯正了,是自私的,勉强的,巧扮的,那么其言行还称得上“真善真美”吗?

(三)
    今天,人人皆知“美与善”是个好声誉,会得到世人的称赞,于是有些人机智用事,只懂得外表上得到光彩,不懂得内在心性上的充实。因为“知”的作用,于是在表面上故意做作,勉强行出来的“美与善”就不是“真善真美”,而是心态上有为而为,是虚伪的,甚至是欺骗的,其内心有不可告人的私利与私欲。
    老子说,人人”皆知”,于是有目的有私利,所作所为皆“美之为美,善之为善”,其言行因为心态上有为而去炫耀自己,于是人与人之间便引起纷争与诈骗。

(四)
    其实,老子不反对美,也不反对善。他告诉我们,太强调美而去追求美,太强调善而去追求善,如果用不正当的方法去追求,往往会产生反效果。
    社会上就有些人,知道求美去丑,知道求善去恶,只为追求“美善”之名,于是不择手段去做假,(不择手段:为了达到某种目的,什么样的手段都可以使出来。)做出许多虚伪和诈骗的事。

(五)
    如何发扬“真善真美”呢?
    一个人能真心行出“美与善”,是一种德行。要行出美善的德行,首先要有体(道)有用(德),率性而行,唯有真道真德,才能行出“真善真美”。不然只有德用而无道体,终难成德,岂能行出“真善真美”呢?

【原文】
    故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

【浅说】
    1、有无相生
    世间一切有形象的东西,都是由“无“中所生,然后经过“成、住、坏、空”的变化,最后再归于“无”。
    世间一切有形象的东西,在未成形之前都是“无”都是由“无中生有”。
    世间万物怎能永远存在(有)或永远无呢?这无就是有(万有)的本体,有了“无”这个本体,故曰“有无相生”,“有、无”互相转移,互相生发,相生不息。
    由“有无相生”而联想:“刀”(使用的刀)会永远锋利吗?人会永远姿容秀丽吗?

    2、难易相成
    大事——世间一切困难做的事。
    小事——世间一切容易做的事。
    世间一切大事能够成功做完,首先必须由小事开始做起。如果做小事有缺点,做大事也就不会圆满。
    小事(易)虽然容易做,但是小事(易)做到熟练了,那么做大事就容易多了。所以说小事(易)是大事(难)的成功之母。这易是难的本体,就是“难易相成”;困难与容易是互相转移的。
    遇事困难,若能勤奋,坚韧不拔,最终一定能化难事为易事而易于成事。相反,一旦遇到困难的事立刻退缩不前,松懈懒散,或者像“盲人骑瞎马——乱闯乱碰”,那么容易的事也会变为困难的事,怎能会有成功的希望呢?难易相互而成,是在人为之“坚苦卓绝”或者“退缩松懈”两者之间,故称“难易相成”。

    3、长短相形
    人世间的东西,有的长有的短,长短相互比较,就现出一个长一个短之形状。
    短是长的本体,因为长形的东西,是由很多短形的东西集合而成。若把长条的东西截断成一段段,其两端之间的距离小而形成短,此乃“长短相形”。相形者,互相形成之意。
    同理,大功德者不嫌弃做小善,首先要积众多小善乃能成就大功德。

    4、高下相倾
    登高山,必须从山脚下一步一步不停地往上走,才能到达最高峰,故山脚下之“下”是高峰之“高”的本体。因此高不能离开下,若不从山脚“下”高一脚低一脚,(惯用语“高一脚,低一脚”:形容因道路不平而走路不稳的样子。)一步一步往上走,怎能到达“高”峰呢?如此则高下相倾,互相倾就。
    高者要循理安守其高的本分,不可凭借功高地位高便盛气凌人,否则就是高者排挤、打击下位者。下者也要循理安守其下位的本分,若不尊师重道,藐视前人,就是下者倾于高。

    5、音声相和
    音指细音,如鼻有鼻音,喉有喉音,齿有齿音。集合众多细音所发出的音响,便形成大声或小声。
    音是声的本体,无音不成声,所以人有音就会讲话,故老子曰:“音声相和”。音和声调和相合。
    为人处世,待人接物呈现出优良的“人格”,(人格:人在生活中所表现出来的性格、气质、能力、作风、道德和品质等特征的总和。)就可获得崇高的“声望名誉”。假如“人格”代表“音”,“声望名誉”代表“声”。既然“音”是“声”的本体,那么“人格”(音)就是“声望名誉”(声)的本体。人格不好(音),怎么会有美好的“声望名誉”(声)呢?

    6、前后相随
    没有前者,怎能见到后者呢?
    有些人争先恐后,其实有前才能显后,没有后怎能有前呢?所以说后是前的本体,前后不能分开,前后紧紧地跟随,故老子曰:“前后相随。”
    前因后果——前有起因随后有结果;有果报。要得善果,之前就要行善积德;前因与后果紧紧地跟随。
    前仆后继——前面的人倒下去了,牺牲了,后面的勇士跟着上来,继续战斗,期望取得胜利。若无前者,哪有后继者呢?要取得胜利的成果,必须“前后相随”,互相随从。

【原文】
    是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去。

【浅说】
    (一)是以圣人处无为之事
    “是以”二字指承接以上相对的道理(例如“前后相随”等),开启以下的接继道理。
    “圣人”乃指品德才智德行极为出众的人杰或领导者,其言行达到自然无为与道同体的理想人物。
    “处无为之事”相对于上文“有无相生”。“有无相生”之“无”是“有”之本体,无中生有。
    圣人济世利他,率本性之自然而行,以无为的心态去处事,守“无”之体,发自本性,纯任自然。
    修身立德者,行善布施做好事,全不在意“有”。道的本体就是“无”,守住这个“无”,率本性自然而行,宛如“圣人处无为之事”。

    (二)行不言之教
    圣人不高谈阔论,时时检点、约束自己的言行,亲自实行以身教来使人信服。首先从“易”处开始行动,用自己真实的行动来感化人,身教重于言教——不言之教;守住“易”之体。故此句相对于上文“难易相成”。
    以自己真诚自然的行为作为道德示范,以自己的实际行为来感化别人,言行一致去修身养性,在日常生活中遵行本性具有的五常八德。

    (三)万物作焉而不辞
    此句相对于上文“长短相形”。
    短是长的本体,因为长的东西,是由很多短的东西集合而成的。所以圣人尽己所能去做有利益人类万物的事。
    一般人对于小事小善不屑于去做。
    圣人明白短是长的本体,因此对于大事大善或小事小善,都乐于、细心去做,这就是圣人守住“短”之体而成功之处。由此可知,圣人不辞劳苦,集许多小事和许多小善而成就大德行者。

    (四)生而不有
    此句相对于上文“高下相倾”。
    有些人,欲攀高反而愈下,甘居人后者反而愈高。为什么呢?因为下是高的本体,必须先在下做好足够的功夫,才会有攀高的希望。
    圣人明白“下”是“高”的本体,所以做了很多有益人类的事,仍然不认为自己有功。
    圣人促进人类进步的事业而获得了成就,却不以成果视为己有,情愿身处低微,不居功名,仍旧乐于守下位,故日:“生而不有。”守“下”之体,其功则能长久存在。

    (五)为而不恃
    此句相对于上文“音声相和”。
    音是声的本体,无音不成声。
    为:做;尽力。
    恃:依靠;仗恃。
    圣佛以天地之德为榜样,不仗恃自己有济世化人之功,而是真知真行,只知实践自己应该作的事而尽心竭力。
    “尽心竭力”比喻为“音”。圣佛尽心竭力去济世化人,就会得到好的声誉——比喻为“声”。但是圣佛“为而不恃”,守“音”之体,不是为了要得到好的声誉而去济世化人,而是尽责尽力去做救世救人的圣事。例如孔圣人删诗书、订礼乐。还有佛陀普渡众生,都是“为而不恃”。

    (六)功成而弗居
    此句相对于上文“前后相随”。后是前的本体,前后不能分开。
    弗居:不居功。
    圣佛依照上述步骤,其无私奉献,成就了万事万物,做了许多有益于社会、人类的善事,但是无意自居其功德,而是默默地做,事成之后就身退下位,此乃守“后”之体。
    为什么圣佛宁愿“功成而弗居”呢?因为圣佛知道“前后相随”,能后退始能前进,要长保其功就非身退(弗居)不可,其大功劳肯让出来才能显示其气魄与度量,反而其大功能永保不去,让世人永远赞颂。
    当你坐上了第一把交椅,会自命不凡,以一副不屑的神态,看待你的“低级”员工吗?你一旦炫耀自己的功劳,不怕会被别人故意挑刺儿而攻击吗?
    (交椅:借指领导者的地位。第一把交椅=第一把手。)
    (不屑:形容轻视的样子。)

    (七)夫唯弗居,是以不去
    “夫唯弗居”指上言“功成而弗居”。
    圣人做该做的事,事成身退,不居其功,不求酬谢,反而深受众人的爱戴——“是以不去”,因此他所建立的功业才能长久流传。
    圣人何以异于凡人呢?此乃圣人处世不慕虚荣,不为私利而去跟别人争强斗胜,但是只要有益于人类万物的善事,无论大小,圣人都不辞劳苦,事事亲力亲为,而是“功成而弗居”,无私欲无贪图,所以“夫唯弗居,是以不去。”

【引例与深思】
(一)
    世人皆羡慕年轻貌美,但是能永远保持青春年华吗?难道不会受到“气数”(气数:指人生存或事物在人世间存在的期限。)的流失而变老变丑吗?
    花瓶中的花叶,其根已失,能永久保持鲜艳美丽而不会有枯萎、凋谢的一天吗?
    有为的人世间,一切所谓“美”,都会因为“气数”的流失而坏灭。一切所谓“善”,也会因为“气数”的转变而空灭。那么什么才是“真善真美”呢——道存天上,名留人间……
    世人爱慕“财、色、名、利”,但是若只知妄求,于是不择手段,就会造下诸多罪过错,因此而招惹祸殃,结果怎么能逃脱造下恶因之果报呢——人间法律的制裁,阴律的审判。

(二)
    孔圣人是春秋时鲁国人。
    孔圣人的心灵纯洁,抱守道体率性而行。他删诗书、定礼乐、赞周易、修春秋。当时孔圣人不知“美”而为“美”,不知“善”而为“善”,不自恃功高,不矫揉造作,而是责任负起,尽心竭力而为,这样的美与善,才是尽善尽美。(矫揉造作:把弯的弄直,把直的弄弯,用来制造器物。形容过分做作,极不自然。)

(三)
    一棵树越是高大,其根毛必须深入和固定在泥土里。根毛吸收土壤里的水分和溶解在水中的养分,这棵树才经受得起风吹雨打而稳固不倒,故此“低下”的“树根”是“高大”的“树木”的本体。
    在人事方面,用“高大”来比喻声高位大。他拥有一张优等文凭,进入学术界,顿时成为人人敬羡的“优等先生”;然而其文凭是用金钱买来的伪造文凭。这名“优等先生”其地位虽高却无真才实学,没有实学基础,其“庐山真面目”(庐山真面目:借指事物的真相或人的本来面目。)一旦被揭穿,那时就会倒了下来。这就如“高下相倾”,没有真才实学,这名“优等先生”虽然幸运但只是暂时“高”起来,其地位能“高”多久呢?终归还是不稳固而倒了下来,换来的是千夫所指。(千夫:指众多的人。千夫所指:为众人所指责。)

(四)
    没有师长在事前引路,哪来后学跟随在后呢?
    没有孔子行道成德于前,哪来十哲、七十二贤跟随而成就于后呢?若没有后贤成就于后,哪能显示孔子行道成德于前呢?
    假如你是一名前贤或导师,立身处世讲仁义说道德,务须抱道奉行,以身作则成为后贤的好榜样,(以身作则:用自己的行动做出好榜样。)那么必能上行下效——前后相随。

(五)
    圣人效法天地的大爱,虽然做了许多济世救人与利益万物的事,但是都不居其功。
    为人民服务的志士,更应该谦虚地把自己的功劳推让给上天或推让给别人,不居其功,默默地肩负时代责任,为弘扬真理而鞠躬尽瘁,作出有利益民众的巨大贡献,其抱道行功积德——有道有德(有体有用),道德兼备,因而成就道德的圣果。

(六)
    人生在世,世事变化无常,何不趁有生命有人身之年,效法天地的大爱,效法圣人尽心竭力多做引导世人明理向道的工作。不然,你不担心生命似“白云苍狗”变幻无常吗……(白云苍狗:天上的浮云像白衣裳,忽然间变幻为黑狗。比喻世事变幻,人生无常。)

《贵爱己身·贵爱万民》观妙观徼行道立德

《贵爱己身·贵爱万民》崇汉编著

观妙观徼行道立德

道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
——老子《道德经》“定义章”(观妙章)第一。

【注释】
    常:经常不变。
    妙:妙理;巧妙;神奇。
    徼:“徼”字其意同“窍”字。窍:孔穴之意,人的两眼、两耳、两个鼻孔和口称七窍。比喻事物最关紧要的重心。
    玄:深奥;高深莫测。

【原文】
    道可道,非常道。

【浅说】
(一)
    “道可道”的第一个“道”字为名词,代表宇宙原样之“常道”。所谓“常”,其意是说长久不变。如果不固定有变化就不称为“常道”了。“常道”就是恒久不变之道。
    道无形象,不可捉摸。道是宇宙的本体,它是宇宙万物尚未形成之前的“真理”。
    第二个“道”字为动词,“言说,谈论”就是动词。“常道”不能用口头的论述或用文字的叙述表达出来,这便是“道”(常道之原始概念)之第一个定义。

(二)
    老子说,如果“道”可以用口叙述或用文字描写出来,即非真正、永恒不变的道——非常道。真正的“道”,它是宇宙的本体,也是万物之主宰,它无法用口头去形容、无法用笔墨去描述。
    所谓“永恒”,其意是永远不变。世界上有形象、可以言谈的事物,都不是永恒,它会随着事物与时日的转移而变迁、消逝。
    “道可道,非常道。”——可以用笔墨或言语形容的道,就不是“常道”;真正的“道”是无法形容与描述的。

【原文】
    名可名,非常名。

【浅说】
(一)
    “名可名”的第一个“名”字,乃指由道的妙用(妙用:奇妙的作用。)而生“德”之名。
    第二个“名”字,乃指命名,就是指有名目、有相貌可寻求的名字之称呼。
    如果有名目称呼,或者可以注解说明的“德”,那就不是恒久不变之“常德”了。
    德经由道的妙用而生。常道既然恒久不变,那么德当然也恒久不变,故称“常德”。这便是“德”(常德之原始概念)之第一个定义。

(二)
    宇宙间的一切事物或景象,包括日月星辰的运行,以及山河大地的变化,这些既然都有形象有名目可称呼,可描写,那么就不是永恒不变,都逃不过“成、住、坏、空”的定律。
    例如人的身体,它是由“风、火、水、土”结合而成的一个人身,都有“生、老、病、死”的变化。“身体”有形象有名字,不是“真常名”,而是“非常名”。

(三)
    老子既然说“可道之道非常道,可名之名非常名”,那么有志于真修真行之士,必须彻悟(彻悟:彻底觉悟;完全明白。)“常道不可道,常名不可名”之究竟……那么世人该抛弃门户之争了!

【原文】
    无名,天地之始;有名,万物之母。

【浅说】
(一)
    “无名”乃指无声、无臭、无名称、无形象可见之“道”的本体,其体空洞虚无,又称之为“无”。此“无”字不是指“有无”之“无”,而是指“无中生有”,故又称之“真无”。 
    有形的天地,由空洞虚无、无名称、无物体可见之“无”所生。此“无”就是“真无”,也就是“道”。故说“道”可称作生天地之始祖——“无名,天地之始”,就是说天地是由“真无”(无中生有)生,在天地之前就已经有道。这便是“道”(道和天地之关系)之第二个定义。

(二)
    上句“无”生天生地,此“无”就是“真无”,也就是“道”。
    “无”是道的本体。“无”生天生地,于是这天地便有了名称有了形象,所以便称“有”来喻示“道”之妙用,因此又称“有”为“妙用”。
    “有”为什么又称为“德”呢?乃因为道的妙用而生有形象的万物,天地又有阴阳之显现,于是万物便得此“有”之妙用而化育成长,并且不断延续下去,可名作“万物之母”。
    万物虽然生于道,但是还须经“德”之作用而化育,才能生机勃勃,这就所谓“道生之,德蓄之”。这便是“德”(德和天地之关系)之第二个定义。

(三)
    “无”乃道的本体,“无名,天地之始”,又因道的妙用而生“有”——“有名,万物之母”。就是说,首先由道生天生地,然后再生有名之万物。
    世间一切万物,顺道而行则呈现生机勃勃,欣欣向荣的自然本性。

【原文】
    故常无欲,以观其妙。

【浅说】
(一)
    此“常”字指平常。
    此“欲”字指思欲。
    此“观”字指心观,使心神专注在一个地方。
    此“妙”字指在人的身上有一个神奇、无形、妙不可言的地方;是道体依存在人身上的地方。

(二)
    老子说,在平常的日子里,当你没有思欲、没有欲念的时候,宛如身入化境,(化境:幽雅清新的境地。)这时候你就要将心神专注在道之妙处,苦思冥想你身上的妙处,此妙处就是道体依存的地方。这便是“道”(用之于人身)之第三个定义。

(三)
    常言说:“真人假人合成一个人。”
    假人指人的“肉体”,肉体有毁灭的一天。
    真人指人的“灵性”,灵性不生不灭。
    灵性离开人的肉身就成了一具死尸。那么你明白灵性(真人)与“常无欲,以观其妙”之微妙的关系了吗?倘若“常无欲,以观其妙”,智者怎不抱道守一呢?

【原文】
    常有欲,以观其

【浅说】
(一)
    此“徼”字同“窍”,孔穴之意,比喻事物最关紧要的重心……
    在日常生活中,当你有所动作有所思欲的时候,那么你的思欲与动作就应该专注在人身最紧要的重心点——窍妙处。
    为人处世,常无欲,以观其妙,常有欲,以观其窍。以道心用事,就能因为道的妙用而使“窍”起作用,思欲化成有形的德行——生智慧,言行达到合乎天理良心,不偏不倚,合乎中节。这便是“德”(用之于人身)之第三个定义。

(二)
    人有人之窍,以“常有欲,以观其窍”之理,作用于为人处世的言行上,所谓“桥是桥,路是路——一清二楚”,一言一行都要再三考虑,不失常,对于是非善恶,正义与非正义之事等都有明确的认识与态度,依天理、依本性良心行事,言行必然合乎天理良心合乎道德,处处利益众生,作出有道有德之言行。
    然而人生言行上有取之不尽的德,皆必须顺着“妙”(道)之妙用而生,因此无道怎能生德呢?就是说,不合道的言行就不合德。有了“妙”(道体)之作用才能生出“德”,故称这“道体”是生发“万德之源”。

【原文】
    此两者,同出而异名。

【浅说】
    “此两者”,是指前言三个两者——道与德之三个定义。

(一)
    第一个两者乃指:“道可道,非常道。名可名,非常名。”恒久不变,不能用笔墨描画或言说的道,才是宇宙至虚至灵原样的“常道”。由于道的妙用而生的“德”,它没有名目,没有相貌之称,这才是恒久不变的“常德”。

(二)
    第二个两者乃指:“无名,天地之始;有名,万物之母。”
    天地是由无(真无)中生,所以道是生天地之始祖。道的妙用而生有形象的万物,但是万物借此“有”(德)之妙用而化育成长,才能生生不息,由“无”中而生“有”,就是说由“道”的功用而生出有形万物,这才能显示“德”与天地之关系。

(三)
    第三个两者乃指:“常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼(窍)”。
    世人常无欲不离“观其妙”,此妙不可言的地方在哪里呢?——道体依存在人身上的地方。世人常有欲不出“观其窍”,言行达到合乎天理良心,不偏不倚,合乎中庸,那么为人处世,常观其妙,常观其窍,就能实践道德至善之定义。

(四)
    在不同的场合显示此“三个两者”,便有不同的说法。“道”与“德”都“同出”于一个根源,又有体(道)与用(德)之关系,所以就要一个言“道”一个言“德”之不同名称——同出而异名。

【原文】
    同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

【浅说】
(一)
    此“玄”乃指玄妙;高深莫测,不可穷知。
    “道”(体)与“德”(用)虽然异名,但是其关系非常密切。
    “道”有主宰万事万物之全能。“德”有化育万物之功用。
    道(妙)与德(窍),此两者高深莫测,所以此两者同称为“玄”。玄之(指妙)又玄(指窍);道玄德玄。

(二)
    宇宙有了“道”与“德”这两玄,于是万物才有深奥玄妙、没有止境的生生不息之现象,此即老子称为“众妙”。(生生不息:不断地生长、繁殖。)
    “众妙”是指由道玄与德玄的妙用而产生,故称道与德(道玄德玄)为众妙之出生门户――众妙之门。

【引例与深思】
(一)
    你了解了吗?道无形象,它是宇宙的本体。那么你为人处世,就应该依天理循道行事。倘若抱道奉行,观其窍致其德,那么你的所作所为,就是合乎天理良心,呈现无私奉献有益人类的德行,如此你就是一位赢得了人人信赖、尊敬、爱戴的人——有道有德的君子。

(二)
    为人处世,如何“观妙”?如何“观窍”?言行应该怎样才能达到“妙不离窍”,窍不离妙”呢?
    妙—―道体。窍——致德。
    人在静中不离“妙”,就是不失道体,外诱不侵,邪念不生,道体常明。人在活动中不离“窍”,就是不失德行,妄念不生,以道心用事,言行达到“道不离德,德不离道”。
    所谓“是道则进,非道则退”。
    为人处世,一分荣誉,一分责任,一点成绩,百倍虚心,做个有道有德的君子。

(三)
    德本是道之用,必须有动作才能显其德。倘若静止不动,其德还潜藏于道体内而不能显现,怎能称之为德呢?
    假如一个邪恶之人,他违背天理良心,不老老实实却喜欢玩弄小聪明,他无道的所作所为,当然是无德了。故此人“失妙失窍”——无道无德。

(四)
    天观妙——春、夏、秋、冬四季,依照天理之正常时序而轮换,呈现蓝天白云、天晴气朗、风和日丽;反之则风雨交加、雷鸣电闪、四季紊乱。
    天观窍——风调雨顺;反之则暴风骤雨、四季失调。
    人观窍——为人处世,遵行五常八德、无私奉献、见贤思齐。
    修道人观窍——三施并行,行道立德,修至解脱生、死轮回之苦。
    有些人失妙失窍(失道失德),喜欢颠倒是非,造下诸多罪过错,一旦苦报来临时,已经太迟了。
    守道立德者“有妙有窍”(有道有德)。你立下如此伟大志向了吗?并愿意、有信心修至成圣成贤吗?

《贵爱己身·贵爱万民》前言

《贵爱己身·贵爱万民》崇汉编著

前言

(一)
    读者们,大家好!
    首先,感激“天无私覆,地无私载,日月无私照”。
    也感谢一切人、事、物、境,这本励志书“《道德经》选集”《贵爱己身·贵爱万民》,才有这个良好的时机顺利结集出版,并呈献给热爱真理与有远大、崇高理想的读者们。

(二)
    老子姓李名耳,字伯阳,春秋时期楚国人。
    老子的道学博大精深,论断事理有异于世俗学者。他的伟大哲学著作《道德经》共八十一章,五千言,内容包罗万象,弘扬道德,阐扬真理,代表了中国人的智慧,誉称“诊治乱世的灵丹妙药”。

(三)
    古今中外的专家学者,大家都很重视老子的《道德经》,已经深入研究、注释和编写了的书本不计其数。现代中外学者更惊叹老子之道学为经典之宝!(经典:指传统的具有权威性的著作。)
    世界上,外文译本总数最多的经典名著是哪一部呢?据说就是老子的《道德经》!它也是世界文化名著最畅销的传世经典!

(四)
    老子的《道德经》代表了中国人的智慧,这也是老祖宗留下的智慧宝藏。
    作为中国人、华侨以及华裔,(华侨:旅居国外的中国人。华裔:华侨在侨居国所生并取得侨居国国籍的子女。)更应该重视、研读老子的《道德经》。
    让“咱们”运用老子的经典宝藏于生活中,从而提高智慧,提升活在此生此世的生命意义与价值。

(五)
    笔者才疏学浅,只能选编《道德经》八十一章的其中十二章,并以简略的说明和浅显的事理,引导读者去了解老子《道德经》高深的哲理,并盼望读者们都能立愿当先,以真诚的心,去落实老子圣人殷切的托付:“贵爱己身之心去贵爱天下,贵爱己身之心去贵爱天下万民!
    老子圣人期盼人人觉醒,以道德化万世;期盼人人都有道有德,与道合一,活出不朽的生命!

(六)
    本书每篇文章圆括号内较小的文字,是笔者翻查词典(替读者查词典),其注解希望能帮助读者理解词句的含义,从而认真细读与思考。
    本书“《道德经》选集”《贵爱己身·贵爱万民》属于非卖品。欢迎读者免费索取阅读!欢迎代送给世界各地的读者,也欢迎刊载,更欢迎各国的仁人志士自行印刷出版;自己进行,不必通知出版社或笔者。那么您的仁义善行与贵爱天下万民之心,笔者在此向您深深地鞠个躬——再三感谢!

邹崇汉
前言于新加坡
公元2019年3月